[ Bí mật thế kỷ ] NASA công bố những bí mật "rợn người" về Sinh Vật Ngoà...

“Không Khởi đầu, Không Kết thúc”: Krishnamurti Chín mươi tuổi

Krishnamurti's biography by Pupul Jayakar
Lời dịch: Ông Không
CHƯƠNG 47
“Không Khởi đầu, Không Kết thúc”:
Krishnamurti Chín mươi tuổi
Trong Bhagavad Gita, Arjuna hỏi Krishna về bản chất của Hiện diện soi sáng, bất biến. “Ông đi như thế nào, ông nói như thế nào, ông cư xử như thế nào?”
Cùng câu hỏi được đưa ra bởi nhiều người đã gặp và đã nghe Krishnaji nói. Có lẽ chương này cung cấp vài đáp án cho nghi vấn, và tuy nhiên nó vẫn còn là một đáp án không trọn vẹn, bởi vì sự huyền bí của Krishnamurti vẫn còn không thể hiểu rõ được.
Chín mươi tuổi, ngày của Krishnamurti hơi khác biệt những ngày suốt bốn mươi năm. Ở Ấn độ, anh thức dậy lúc mặt trời mọc, nằm trong giường, mọi giác quan của thân thể tỉnh táo, nhưng không có một suy nghĩ nào nảy ra cho đến khi có một đang đến, từ những khoảng cách vô tận. Anh bắt đầu buổi sáng bằng những vận động yoga asanas và pranayams. Suốt ba mươi lăm phút anh làm pranayamas, bài tập hít thở của anh, và bốn mươi lăm phút kế tiếp được dành cho yoga asanas, những tư thế thuộc thân thể – hòa hợp thân thể; những dây thần kinh, những cơ bắp và những tế bào mà hình thành mô da, mở toang mọi tế bào của thân thể để cho nó hít thở tự nhiên và hòa hợp.
Tám giờ, Krishnamurti ăn sáng gồm có trái cây, bánh mì nướng, bơ, và bột lúa mì lứt. Thỉnh thoảng bữa sáng của anh gồm có idlis hay dosas của Nam Ấn, bánh gạo hấp và tương ớt dừa. Tại bàn ăn sáng ở Ấn độ những người thân thiết của anh tập họp bàn luận về giáo dục và những trường học, ý thức, hạt giống của tách rời trong con người, máy tính, và vai trò của sự thông minh nhân tạo. Anh hỏi những tin tức của thế gới và của Ấn độ. Tình hình quốc gia được bàn luận tự do; bạo lực, tham nhũng, sự thoái hóa của những giá trị; tương lai của con người hay sự thay đổi của cái trí con người. Mỗi vấn đề được đưa ra và được tìm hiểu; mọi người đều tham gia; một ý thức của trật tự và yên lặng tỏa khắp ngay cả những bàn luận.
Anh hoàn toàn giống như trẻ con trong thái độ của anh đối với những tình hình, đặc biệt về chính trị: nhưng một nghiêm túc lạ thường lại hiển hiện rõ ràng trong quan tâm của anh đến cái tinh thần hay những không gian bên trong cái trí. Anh thường xuyên ngừng lại, thả cho cái trí nghỉ ngơi cùng những nghi vấn, phản ứng bằng từ bi và cao quý.
Khi anh sẽ thực hiện những đối thoại sáng của anh, thời gian ăn sáng rút lại. Chúng tôi giải tán và gặp lại lúc 9:30, khi nhóm người nhỏ tập họp để tham gia trong những đối thoại. Những bàn luận tiếp tục đến mười một giờ, tiếp theo những cá thể có những đau khổ hay những vấn đề đặc biệt có thể nói chuyện cùng anh. Thỉnh thoảng anh đưa họ vào phòng riêng của anh trong vài phút. Khi không có những bàn luận nhóm, những nói chuyện cùng những người thân hữu của anh tiếp tục khoảng hai hay ba tiếng đồng hồ. Chúng tôi bàn luận về chết, bản chất của Thượng đế, vấn đề của người quan sát và vật được quan sát. Một số trong những thấu triệt thăm thẳm nhất được bộc lộ tại những dịp này.
Khoảng mười một giờ rưỡi, anh về phòng riêng của anh và nằm nghỉ khoảng nửa tiếng cùng những tờ báo Economist, Time, hay Newsweek, những quyển sách tranh của cây cối, núi non, chim chóc, hay thú vật, hay một quyển tiểu thuyết huyền bí. Hiếm khi nào anh đọc những quyển sách quan trọng, nhưng anh được thông tin rõ ràng về tình hình thế giới, về những tiến bộ trong khoa học và công nghệ, và những qui trình thoái hóa đang xói mòn con người. Vào buổi trưa anh có một xoa bóp bằng dầu và tắm nước rất nóng. Ăn trưa khoảng một giờ. Anh dùng thức ăn Ấn độ, nhưng không ăn món chiên, và rất ít ngọt. Anh thích món dưa chua cay và cho phép anh thưởng thức chút ít. Lại nữa tại giờ ăn trưa có những bàn luận, và những người khách thường được mời.
Đàm thoại thay đổi từ những tình hình quốc tế sang những khám phá khoa học, chiến tranh, giải trừ vũ khí hạt nhân và những vấn đề không thể giải quyết được của nó. Krishnaji có một hiếu kỳ mãnh liệt và những câu hỏi sâu sắc. Những khám phá mới trong khoa học cuốn hút anh. Thỉnh thoảng anh tiên đoán và thâm nhập vào tương lai. Những câu nói của anh đi trước thời gian nhiều. Anh có những thấu triệt vào sự quan trọng của những sự kiện thế giới và có thể liên quan nó đến một tổng thể toàn cầu. Anh thường hỏi những người khách, “Việc gì đang xảy ra trong quốc gia? Tại sao nó mất đi tất cả sáng tạo? Không trả lời nào làm hài lòng anh. Cá thể nghiêm túc được thúc bách để nắm chặt nghi vấn không-đáp án phía bên trong và thế là thức dậy những hàm ý của nó. Nghi vấn của sự thoái hóa trong những qui trình bên trong phải được thâm nhập và cái trí phải ở nguyên cùng nghi vấn, nghiền ngẫm trong nó.
Khoảng thời gian của sự chú ý của anh kéo dài lâu lắm. Có một lần anh nói với tôi rằng vài nghi vấn phải được ấp ủ vĩnh viễn trong cái trí.
Tại bữa ăn trưa, Krishnamurti tiếp tục nghi vấn anh đã bàn luận tại bàn ăn sáng, và thỉnh thoảng anh kể những câu chuyện – những giai thoại về những đụng đầu động vật hoang dã của anh, hay những câu chuyện về St. Peter và thiên đàng địa ngục, nước Nga và những ủy viên chính trị, mà anh lặp lại đầy hùng biện, say mê, và hài hước. Anh hoàn toàn không có chút hiểm độc nào. Với những người lạ anh nhút nhát, và người nào khác phải lấp đầy những yên lặng bối rối.
Trong nhiều năm anh đã gặp gỡ vô số người. Những khất sĩ, những thầy tu Phật giáo, siddhas, những yogi lang thang hội tụ nơi anh để tìm kiếm những đáp án hay sự an ủi. Anh không bao giờ khước từ gặp họ. Chiếc áo cà sa hay nâu sòng của những người tu khổ hạnh khơi dậy từ bi vô hạn bên trong anh. Đầu những năm 1970, hai thầy tu đạo Jana đã bắt đầu viếng thăm anh hàng năm. Cuộc hẹn của họ phải được cố định từ một năm trước, với địa điểm, ngày tháng, và thời gian chính xác. Trong suốt mùa Chaturmas, bốn tháng của gió mùa, những thầy tu nghỉ ngơi và tất cả sự lang thang ngừng lại. Sau khi bốn tháng qua rồi, hai thầy tu sẽ bắt đầu hành hương của họ để gặp Krishanji, thậm chí phải đi bộ bảy trăm dặm để đến Bombay đúng ngày đã hẹn. Một trong hai thầy tu bị bệnh bạch cầu, người khác còn rất trẻ và có đôi mắt đẹp. Họ đeo mặt nạ bằng vải cotton trắng che miệng của họ, để bảo đảm rằng ngay cả khi hít thở cũng không hãm hại một côn trùng. Họ không biết nói tiếng Anh, và tôi phải thông ngôn điều gì được nói. Tôi ngồi trên bục cửa ra vào, trong khi họ chia sẻ một miếng thảm cùng Krishnaji bởi vì theo luật lệ tu họ không được phép ngồi trên cùng miếng thảm với một phụ nữ. Họ vô cùng đam mê trong những nghi vấn của họ. Khi còn trẻ họ đã nghiêm khắc từ bỏ thân thể của họ, và sự giải thoát được hứa hẹn vẫn không hiện diện. Krishnaji rất ân cần với họ và những bàn luận lâu diễn ra. Đến một năm, hai thầy tu che mặt này không xuất hiện cho cuộc hẹn của họ. Rất khó khăn để giải thích việc gì đã xảy ra. Có lẽ người đứng đầu giáo hội của họ, nhận biết một phản kháng chống lại uy quyền, đã từ chối cho phép họ thực hiện những gặp gỡ cùng Krishnaji.
Sau bữa ăn trưa, Krishnaji nghỉ ngơi. Và vào khoảng bốn giờ anh bắt đầu gặp lại mọi người. Một phụ nữ mù lòa đến, và anh đặt hai bàn tay của anh trên hai mắt của bà. Một nguời viếng thăm vừa mất một người con ngồi cùng anh và anh lau nước mắt tượng trưng cho bà, chữa trị cho bà phía bên trong; một người đàn ông trẻ, bị hoang mang, bị lạc lõng trong thế giới hung bạo này, tìm kiếm những đáp án.
Bắt đầu cuối những năm 1970, anh gặp gỡ ít người lại, nhưng lúc chín mươi tuổi anh lại sẵn sàng tiếp cận những người tìm kiếm những đáp án nơi anh; anh không bao giờ đóng cửa với bất kỳ ai – những người trẻ có những ảo tưởng; những phụ nữ bị đau khổ; những thanh thiếu niên; những người già nua; những người mù lòa. Không bao giờ anh quá bận rộn hay quá mệt mỏi.
Những lời giảng và tên của anh được biết đến khắp quốc gia, trong số những thiền viện ở dãy núi Himalayas cũng như những học viện. Những người Phật giáo ở Ấn độ vẫn còn nói về anh như một người thầy vĩ đại trong truyền thống Nagarjuna; những đạo sư Hindu và những sadhus nói về anh như một hiện diện vĩ đại được giải thoát trong truyền thống Advaita hay không-phân hai. Họ công nhận anh như một người thầy thăm thẳm của thời đại.
Khi mặt trời sắp sửa lặn, anh đi dạo. Ở tuổi chín mươi nhưng sải chân anh vẫn còn dài, thân thể của anh vẫn còn cứng cáp và thẳng đứng. Những người bạn gần gũi của anh, con cái và cháu chắt của họ dạo bộ cùng anh. Thỉnh thoảng anh cầm tay một em bé và bước đi đùa giỡn cùng em. Anh đi ba dặm, hít thở trong quả đất, cây cối, lắng nghe những âm thanh xa xôi. Có rất ít nói chuyện. Thỉnh thoảng anh thích ở một mình, cái trí của anh thật xa xôi. Anh nói rằng không một suy nghĩ nào hiện diện trong cái trí của anh suốt những dạo bộ này.
Về nhà, anh tắm rửa và thực hiện chút ít pranayam. Anh dùng bữa tối nhẹ – salad, trái cây, đậu, canh, rau. Vào những dịp hiếm hoi anh ngồi tại bàn ăn tối cùng một ít người bạn và những hàm ý của một vĩnh cửu vượt khỏi cái trí. Hai bàn tay đảm đương vai trò của người thầy. Giọng nói của anh thay đổi, chứa đầy quyền năng và kèm theo những cuồn cuộn của năng lượng; những yên lặng tràn vào căn phòng.
Một con sông của sự yên tĩnh trôi nổi trong anh. Cái trí của anh không bao giờ cố định. Anh sẵn sàng lắng nghe bất kỳ phê bình nào. Tôi nhớ lại một ngày vào năm 1978 ở Colombo khi anh và tôi đang ở trong cùng căn nhà. Anh rất bồn chồn. Tôi nói với anh, “Thưa anh, anh bị khích động.” Anh không trả lời tôi. Chúng tôi bắt đầu bàn luận điều gì khác. Vào buổi tối tại bữa ăn, anh quay về tôi và nói, “Bạn nói tôi bị khích động. Trưa nay tôi đem theo nghi vấn lên giường cùng tôi. Tôi tự hỏi mình, ‘Tôi bị khích động sao? Liệu do bởi sự phụ thuộc?’ Và bỗng nhiên tôi thấy nó. Tìm kiếm một đáp án là gieo mầm gốc rễ của khích động trong mảnh đất của cái trí; và nó kết thúc. Tôi sẽ không bị khích động nữa. Tôi đã nhìn ngắm và lắng nghe mọi thứ, thân thể của tôi, cái trí của tôi, để lật tung bất kỳ dấu vết nào của sự khích động.”
Anh khoáng đạt với tất cả những thách thức. Anh không bao giờ ngừng quan sát, lắng nghe, chất vấn. Cái trí của Krishnaji bám vào chẳng bao nhiêu biểu tượng, tuy nhiên anh có một gắn kết thuộc cá nhân gần gũi cùng những con sông. Năm 1961, đang nói chuyện ở Bombay, anh miêu tả sông Ganga: “Nó có lẽ có một khởi đầu và một kết thúc. Nhưng khởi đầu không là con sông, kết thúc không là con sông. Con sông là sự trôi chảy ở chính giữa. Nó chảy qua những ngôi làng và những thị trấn, mọi thứ được cuốn vào nó. Nó bị ô uế, rác rưởi và nước bẩn được trút vào nó, một vài dặm sau nó đã tự làm tinh khiết lại. Nó là con sông trong đó mọi thứ sống, con cá dưới nước và con người uống nước phía trên. Nó là con sông. Đằng sau nó là áp lực khổng lồ của nước, và chính tiến hành tự-tinh lọc này mới là con sông. Cái trí hồn nhiên giống con sông đó. Nó không-khởi đầu, không-kết thúc – không-thời gian.”
Anh không lãng phí năng lượng khi bước đi, nói chuyện, hay vận hành tại những bận rộn không hợp lý – đánh giày, nhặt một cục đá và quăng nó khỏi lối đi. Khi anh già, những run rẩy nơi hai bàn tay gia tăng, sự phản ứng của thân thể nhạy cảm cao độ đến thế giới của ồn ào và ô uế. Anh thường đau đớn bởi những bệnh tật huyền bí. Anh bị mê sảng, giọng nói của anh thay đổi, thỉnh thoảng anh trở thành một đứa trẻ, anh hỏi những câu hỏi lạ lùng, ngất xỉu dễ dàng, đặc biệt khi anh gần gũi những người mà anh tin cậy; anh thường tự chữa trị lấy bệnh tật.
Sự liên hệ của anh cùng thiên nhiên, cây cối, những tảng đá và quả đất có ý nghĩa đặc biệt; anh có khả năng thâm nhập vào những không gian bên trong thiên nhiên, để cảm thấy sự sống chuyển động. Sau đó, anh bắt đầu nói về âm thanh vang vọng phía bên trong một cái cây, khi tất cả âm thanh bên ngoài kết thúc.
Thú vật và chim chóc tin cậy anh. Tôi đã thấy anh ngồi một mình trong vườn rải gạo trên cỏ; chim chóc mổ những hạt gạo luẩn quẩn cách anh vài inch, và vài con còn đậu cả trên vai anh. Tự diễn tả về chính anh, anh trích dẫn sai lầm câu nói của Browning: “nhút nhát như con sóc, bướng bỉnh như con chim nhạn.”
Anh ngủ lúc mười giờ ba mươi. Ngay trước khi ngủ toàn bộ ban ngày và hành động của anh trôi qua mau lẹ trong cái trí của anh; trong một lóe sáng nguyên ngày và những sự kiện của nó và tất cả những ngày hôm qua được xóa sạch. Trong giấc ngủ, thân thể của Krishnaji, giống như một con chim, gói trọn vào chính nó. Anh không thích bị đánh thức đột ngột. Anh nói anh hiếm khi nào nằm mơ. Khi anh thức dậy hầu như không có nếp nhăn nào trên khăn trải giường.
Anh sẵn sàng thử qua những điều trị Ayurvedic và dược thảo; anh né tránh bất kỳ thuốc men hiện đại nào. Anh có những thích thú nhất thời về thức ăn; thỉnh thoảng anh trộn sữa vào nước cam, vào những lần khác anh lại bỏ uống sữa; có khi anh lại sống dựa vào thức ăn sống. Những thích thú nhất thời này làm cho bạn bè cười cợt anh. Nhưng anh không bao giờ cho phép bất kỳ ai sờ chạm vào chân anh. Nếu có ai thực hiện, anh cúi xuống và sờ chạm chân người đó lại.
Tại những nói chuyện trước công chúng, một số được tham dự bởi khoảng bảy ngàn người, anh vẫn mặc mộtdhotti rộng viền đỏ và một robe dài màu mật ong. Krishnaji đi bộ đến bục giảng được vây quanh bởi những con người nhưng không bị tiếp xúc bởi họ. Khi anh ngồi trên bục giảng, sự hiện diện của Krishnaji vươn ra và cuốn hút những người lắng nghe gần gũi anh.
Anh bắt đầu nói. Lưng thẳng đứng, tiếng nói rõ ràng, cho phép mọi sắc thái nở hoa. Khuôn mặt không bị tiếp xúc bởi thời gian. Hai bàn tay của anh để trên đùi; thỉnh thoảng chúng chuyển động, thực hiện những cử động tượng trưng, giống như những nụ hoa nở ra để tiếp nhận ánh sáng. Suốt gần hai tiếng đồng hồ những người lắng nghe yên lặng, hầu như không có bất kỳ chuyển động nào. Khi nói chuyện chấm dứt, Kishnaji ngồi yên lặng khoảng một phút, sau đó chấp hai bàn tay của anh lại để bày tỏ sự thành kính và những đám đông đứng dậy tiến về anh. Thân thể của anh run rẩy cùng năng lượng đã trôi chảy qua nó. Anh vươn dài cả hai bàn tay và cho phép chúng được cầm bởi những người có thể đến gần anh. Chầm chậm anh tự gỡ tay của họ ra.
Krishnaji bước xuống bục giảng. Những con người dồn ép vào con đường nhỏ xíu mà anh sẽ đi qua, họ cúi xuống chạm chân anh, anh chạm những khuôn mặt của họ bằng hai bàn tay. Anh không rút hai tay lại, nhưng cứ thả cho chúng thõng xuống hai bên suốt lối ra. Giống như một con sư tử anh bước đi, từ từ, cùng sự chững chạc vô cùng. Hai mắt chuyển động gặp gỡ hàng trăm cặp mắt đang vây quanh anh. Cảnh tán loạn dường như không tránh khỏi, nhưng sự yên lặng trong hiện diện của anh sáng tạo trật tự. Những con người lùi lại. Anh bước đi một mình. Trong xe hơi, khi những người tháp tùng của anh cố gắng quay cửa kính xe lên, anh bảo họ ngừng. Hai tay của anh vươn ra ngoài qua cửa. Suốt con đường ra đến cổng, những người đàn ông và đàn bà dồn ép vào xe, chạm vào hai bàn tay của anh, đặt chúng trên hai mắt của họ. Một người cảnh sát, đang thấy đám đông dồn ép, ra lệnh cho họ lùi lại. Krishnaji ngừng ông ấy lại, cầm tay ông ấy và nắm chặt nó. Người cảnh sát hất cây dùi cui qua một bên và cúi gập người dưới chân của Krishnaji. Krishnaji nâng ông ấy lên và, vẫn còn cầm tay của ông ấy, bước vào xe hơi. Khi xe chạy, người cảnh sát chạy theo, không chịu buông tay của anh ra.
Trẻ em chờ tại căn hộ trên Peddar Road cùng một vòng hoa hồng, hoa nhài, những hạt hoa có hình dạng đá quý ruby, emeral, pearl nhỏ xíu đan quyện vào nhau có mùi thơm ngát. Anh nhận nó đầy chân tình, quàng nó vào cổ trong chốc lát trước khi trao nó lại cho những đứa trẻ đứng gần.
Ở gần anh luôn luôn khó khăn lắm. Anh rực sáng và những thân thể của những người gần bên phải mất chút ít thời gian để quen thuộc bởi sự hiện diện của anh. Thỉnh thoảng anh vặn hỏi những người bạn của anh, đòi hỏi họ phải chú ý và quan sát. Anh quan sát cẩn thận để xem thử liệu họ phản ứng mạnh mẽ đối với những con người hay những câu nói. Những cái trí thoái hóa không thể chần chừ loanh quanh anh – người ta hoặc chuyển động hoặc bị bỏ lại đằng sau. Năng lượng cuồn cuộn đang trôi chảy, người ta phải thuộc về nó hay không có nơi chỗ nào.
Thân thể của anh yếu đuối, nhưng cái trí của anh không bao giờ trì trệ. Anh đã nói rằng khi anh rất già, một năng lượng vô hạn vận hành qua anh. Sự cấp bách đã gia tăng, vì thế sự thúc đẩy cũng vậy. Dường như không gì khiến cho anh mệt mỏi. Anh thúc đẩy thân thể, đi nhanh hơn, tự thử nghiệm, đến độ hầu hết mọi người bằng nửa tuổi không thể bắt kịp anh. Chỉ khi nào anh không làm gì cả, nằm trên giường, trông anh mới yếu ớt và già nua. Hai bàn tay của anh run rẩy, thân thể của anh co lại. Nhưng trong bàn luận, tại bữa ăn sáng hay trưa, trên những nói chuyện của anh, mọi nhăn nhúm đều biến mất. Làn da trong mờ, nó giống như lâng lâng siêu thoát, được chiếu sáng từ bên trong.
Khi chín mươi tuổi, Krishnaji vẫn tiếp tục đi lại, nói chuyện, tìm kiếm những cái trí mà thức dậy và có thể nhận biết bằng sự rõ ràng. Những nhận biết như thế, nở hoa mà không có bóng, thay đổi bộ não.
Năm 1980, Krishnaji bảo với tôi rằng khi anh không còn nói chuyện, thân thể sẽ chết. Thân thể chỉ có một mục đích: phơi bày lời giảng.
________________________________________
[1] Một thành viên nổi tiếng của Congress Party và Chủ tịch của Indian National Congress trong nhiều năm, Kripalani là một người lãnh đạo thâm niên trong sự đấu tranh tự do chống lại sự cai trị của người Anh.
[2] Được sinh ra trong một gia đình Brahmin, được tự do khỏi mọi nghi lễ và niềm tin vẫn bám rễ trong di sản Ấn độ, được giáo dục ở Anh, đối với K tôi tượng trưng cho một cái trí mà có thể bắc một cây cầu giữa phương Tây và phương Đông.
[3] Lễ hội của những hoạt động Ấn độ, được tổ chức bởi chính phủ Ấn độ là một sự kiện văn hóa chính gồm có nhảy múa, âm nhạc, kịch nghệ, những triển lãm của nghệ thuật nông thôn và cổ điển và đời sống, khoa học và công nghệ, những người trình diễn đường phố, những hội thảo, những phim ảnh và vân vân.

ĐIỆN TỬ DIY - LINH KIỆN ĐIỆN TỬ THÔNG ANH: Amplifier 250W 2SC5200 - 2SA1943 & LED MUSIC PRO

ĐIỆN TỬ DIY - LINH KIỆN ĐIỆN TỬ THÔNG ANH: Amplifier 250W 2SC5200 - 2SA1943 & LED MUSIC PRO

Yêu Chân Lý-Yêu Tự Do-Yêu Hòa Bình và Hạnh Phúc cùng Sáng Tạo

TRẬT TỰ VŨ TRỤ CHÍNH là IM LẶNG HIỆN HỮU BAO TRÙM. 
NỀN TẢNG là CHUYỂN ĐỘNG TỔNG THỂ TẠO HÓA.
VÔ TRẬT TỰ là DẤU HIỆU BIỂU HIỆN RỐI LOẠN TÂM TRÍ.
Ở MỨC ĐỘ CÁ NHÂN TRONG XUNG ĐỘT và BẠO HÀNH.

The Kingdom of Happiness

J. Krishnamurti, talks in Eerde Castle, Holland, 1926

Krishnamurti
The Kingdom of Happiness gathers the talks given to friends circle in the summer of 1926. Here, Jiddu Krishnamurti is found talking with great decision and about matters which he will develop later.

Krishnamurti traces the origin of the spirit of religious bigotry and sectarian intolerance as well to the institution of the spiritual mediators of Truth. Freedom implies independence more so in the search for Truth; for Truth cannot be compromised.

"The sense of unity is what matters most in life; that is the only food you can give to the hungry, the only solution to all the problems of life. The intolerant idea, that you must be wrong if you are independent, but right if you follow me -my special intuition, my special Master, my special Deity, is contrary to spiritual progress."

J. Krishnamurti, The Kingdom of Happiness

Foreword from J. Krishnamurti

I have been asked to write a foreword to the following pages. Frankly they do not need it, but perhaps some sort of an explanation is necessary for their appearance.

They are talks given to certain friends of mine at the Castle of Eerde, Ommen, Holland. The Castle is of the early eighteenth century style of building, and it is supposed to be one of the best specimens of that period. It certainly is one of the most beautiful places that I know. Everything in the Castle is of that period, and is in perfect condition. The Gobelins are wonderful, and they give an atmosphere of ancient dignity and beauty. Great trees two or three hundred years old surround the Castle, and their mighty tops disappear into the clouds, and there you can hear strange whisperings.

The place is full of charm and happiness, and my talks naturally turned on that eternal subject.

J. Krishnamurti.

TÌNH YÊU và HẠNH PHÚC

TỪNG KHOẢNH KHẮC TÌNH YÊU HIỆN DIỆN THẬT NGỌT NGÀO THIẾT THA và TUYỆT ĐẸP.

ThíchBình luậnChia sẻ

LET UNDERSTANDING BE THE LAW

Jiddu Krishnamurti: Do not quote me afterwards as an authority. I refuse to be your crutch. I am not going to be brought into a cage for your worship. When you bring the fresh air of the mountain and hold it in a small room, the freshness of that air disappears and there is stagnation; and no man who is wise will allow himself to be caught in those things that pervert and bring about the stagnation of his mind and heart.
As I am free, as I have found this Truth, which is limitless, without beginning or end, I will not be conditioned by you. You may throw me out of your hearts and your minds, but I will not be utilized as a crutch or held in the cage of your small deceits.

LET UNDERSTANDING BE THE LAW

TÂM TRÍ nhận được điều VÔ CÙNG MỚI LẠ

CẢM XÚC BUỒN VUI trong BẠN CHỢT ĐẾN RỒI CHỢT ĐI... Như con nước thủy triều lên xuống vậy thôi.... BẠN KHÔNG NÊN BÁM CHẶT vào NÓ... TƯỞNG RẰNG NÓ là BẠN là BẠN VÔ TÌNH gọi mời PHIỀN NÃO và ĐAU KHỔ đến với BẠN... NHẬN THỨC được điều này. TÂM TRÍ nhận được điều VÔ CÙNG MỚI LẠ

An action that is not the outcome of thought : Krishnamurti - Full Talk

Liên Khúc Nhạc Xuân 2016 - Nhạc Tết 2016 Chọn Lọc Hay Nhất

NHƯNG SỰ THẬT RẤT PHỦ PHÀNG là TA KHÔNG CÓ GÌ CẢ.

Khi thấy cơn GIÓ TO, SÓNG LỚN của BÃO TẤN CÔNG DỮ DỘI.... Không AI gọi đó là của MÌNH.... Nhưng TIỀN VÀNG, NHÀ ĐẤT, VỢ CHỒNG, CON CÁI cùng với PHƯƠNG TIỆN VẬT CHẤT..v.v LUÔN GỌI LÀ CỦA TÔI.... CÁI TÔI ấy XUẤT HIỆN từ trong TÍNH SỞ HỮU TÂM LÝ. KHI TẤT CẢ MẤT ĐI hay CHẾT ĐI.... THÌ CÁI TÔI ấy LƯU LUYẾN, HỐI TIẾC, NỖI KHỔ, NIỀM ĐAU XUẤT HIỆN. PHIỀN NÃO KÉO THEO. CHÚNG TA NGHĨ NHỮNG GÌ MÌNH ĐANG SỞ HỮU LÀ THẬT CÓ. 
NHƯNG SỰ THẬT RẤT PHỦ PHÀNG là TA KHÔNG CÓ GÌ CẢ.

QUYỀN NĂNG SÁNG TẠO là SỨC MẠNH của THỰC TẠI HIỆN GIỜ.

Tâm Bình Yên Thanh Tịnh-Cái Trí hoàn toàn IM LẶNG...

QUYỀN NĂNG SÁNG TẠO là SỨC MẠNH của THỰC TẠI HIỆN GIỜ.

Thích · Trả lời · Vừa xong

Krishnamurti, Jayakar - What Will Bring About Change in the Brain ?

Krishnamurti, Jayakar - Why Are We Frightened To be Nothing ?

So, may I suggest that, as you listen, you should see the thing without interpretation and understand it directly.

Jiddu Krishnamurti: "So, may I suggest that, as you listen, you should see the thing without interpretation and understand it directly."
......May I suggest that you should listen and not take notes, because it is very difficult to take notes and to listen. What I would like to experiment with each one of you here in all my discussions and talks is that we should see the issue directly, understand it directly, and not to grope about after you have gone from here. Then you will see that these meetings are worthwhile. I feel most ardently that I am not talking to a large audience or to a small audience, but that I am talking to each individual; and I mean it. It is only the individual that can see, understand and create a new world, that can bring about an inward revolution and therefore an external revolution also. So, you as an individual and I are discussing the problem together and are going into it as deeply as possible to do that, you have to listen; you have to be a little receptive, be capable of exposing yourself to what is being said, and find out your own reactions as we go along. So, may I suggest that, as you listen, you should see the thing without interpretation and understand it directly.

You have been in retreat for the past sixteen months and that, for the first time in your life. May we know if there is any significance in this?

Question: You have been in retreat for the past sixteen months and that, for the first time in your life. May we know if there is any significance in this?

Krishnamurti: Don't you also want to go away sometimes to quiet and take stock of things and not merely become a repetitive machine, a talker, explainer and expounder? Don't you want to do that some time, don't you want to be quiet, don't you want to know more of yourself? Some of you wish to do it, but economically you cannot. Some of you might want to do; but family responsibility and so on crowd in your way. All the same, it is good to retreat to quiet and to take stock of every thing that you have done. When you do that, you acquire experiences that are not recognized, not translated. Therefore, my retreat has no significance to you. I am sorry. But your retreat, if you follow it rightly, will have significance to you. And I think it is essential sometimes to go to retreat, to stop everything that you have been doing, to stop your beliefs and experiences completely, and look at them anew, not keep on repeating like machines whether you believe or do not believe. You would then let in fresh air into your minds. Wouldn't you? That means you must be in secure, must you not? If you can do so, you would be open to the mysteries of nature and to things that are whispering about us, which you would not otherwise reach; you would reach the God that is waiting to come, the truth that cannot be invited but comes itself. But we are not open to love, and other finer processes that are taking place within us, because we are all too enclosed by our own ambitions, by our own achievements, by our own desires. Surely it is good to retreat from all that, is it not? Stop being a member of some society. Stop being a Brahmin, a Hindu, a Christian, a Mussulman. Stop your worship, rituals, take a complete retreat from all those and see what happens. In a retreat, do not plunge into something else, do not take some book and be absorbed in new knowledge and new acquisition. Have a complete break with the past and see what happens. Sirs, do it, and you will see delight. You will see vast expanses of love, understanding and freedom. When your heart is open, then reality can come. Then the whisperings of your own prejudices, your own noises, are not heard. That is why it is good to take a retreat, to go away and to stop the routine - not only the routine of out ward existence but the routine which the mind establishes for its own safety and convenience.
Try it sirs, those who have the opportunity. Then perhaps you will know what is beyond recognition, what truth is which is not measured. Then you will find that God is not a thing to be experienced, to be recognized; but that God is something which comes to you without your invitation. But, that is only when your mind and your heart are absolutely still, not seeking, not probing, and when you have no ambitions to acquire. God can be found only when the mind is no longer seeking advancement. If we take a retreat from all that, then perhaps the whisperings of desire will cease to be heard, and the thing that is waiting will come directly and surely.

I would like to convey this to the two or three who are really serious and can go into it. But it is very difficult to find those two or three, because we have got all kinds of people with their self-importance, their ambitions, and their refusal to see beyond themselves.

iddu Krishnamurti: "......I would like to convey this to the two or three who are really serious and can go into it. But it is very difficult to find those two or three, because we have got all kinds of people with their self-importance, their ambitions, and their refusal to see beyond themselves. So, I beg of you most earnestly not to come if you are not serious, if you are not earnest; because if you are earnest, we can go very far and understand, not eventually but immediately. And that is where there is real transformation, to see a thing very clearly and to act upon it; and that requires enormous patience, observation and inward integrity."

There you have the book of knowledge; and if you do not know how to read it, you will never understand anything.

There you have the book of knowledge; and if you do not know how to read it, you will never understand anything.

Jiddu Krishnamurti: "....There you have the book of knowledge; and if you do not know how to read it, you will never understand anything. You are following all the rubbish that has no meaning because, in your heart, in your mind, truth lies, and it is no good seeking it outside though it may be pleasing to you to do so. So we lead very complex and contradictory lives not only individually but collectively, Brahmin against non-Brahmin and so on. They are not only parochial problems but vast problems, world problems; and you cannot solve them through merely being confined to a narrow area. We must think of this thing as a tremendous whole, not as a little person investigating a little problem."

Freedom From the Known Chapter 7

Freedom From the Known Chapter 7
THE CESSATION OF violence, which we have just been considering, does not necessarily mean a state of mind which is at peace with itself and therefore at peace in all its relationships.
Relationship between human beings is based on the image-forming, defensive mechanism. In all our relationships each one of us builds an image about the other and these two images have relationship, not the human beings themselves. The wife has an image about the husband - perhaps not consciously but nevertheless it is there - and the husband has an image about the wife. One has an image about one's country and about oneself, and we are always strengthening these images by adding more and more to them. And it is these images which have relationship. The actual relationship between two human beings or between many human beings completely end when there is the formation of images.
Relationship based on these images can obviously never bring about peace in the relationship because the images are fictitious and one cannot live in an abstraction. And yet that is what we are all doing: living in ideas, in theories, in symbols, in images which we have created about ourselves and others and which are not realities at all. All our relationships, whether they be with property, ideas or people, are based essentially on this image-forming, and hence there is always conflict.
How is it possible then to be completely at peace within ourselves and in all our relationships with others? After all, life is a movement in relationship, otherwise there is no life at all, and if that life is based on an abstraction, an idea, or a speculative assumption, then such abstract living must inevitably bring about a relationship which becomes a battlefield. So is it at all possible for man to live a completely orderly inward life without any form of compulsion, imitation, suppression or sublimation? Can he bring about such order within himself that it is a living quality not held within the framework of ideas - an inward tranquillity which knows no disturbance at any moment - not in some fantastic mythical abstract world but in the daily life of the home and the office?
I think we should go into this question very carefully because there is not one spot in our consciousness untouched by conflict. In all our relationships, whether with the most intimate person or with a neighbour or with society, this conflict exists - conflict being contradiction, a state of division, separation, a duality. Observing ourselves and our relationships to society we see that at all levels of our being there is conflict - minor or major conflict which brings about very superficial responses or devastating results.
Man has accepted conflict as an innate part of daily existence because he has accepted competition, jealousy, greed, acquisitiveness and aggression as a natural way of life. When we accept such a way of life we accept the structure of society as it is and live within the pattern of respectability. And that is what most of us are caught in because most of us want to be terribly respectable. When we examine our own minds and hearts, the way we think, the way we feel and how we act in our daily lives, we observe that as long as we conform to the pattern of society, life must be a battlefield. If we do not accept it - and no religious person can possibly accept such a society - then we will be completely free from the psychological structure of society.
Most of us are rich with the things of society. What society has created in us and what we have created in ourselves, are greed, envy, anger, hate, jealousy, anxiety - and with all these we are very rich. The various religions throughout the world have preached poverty. The monk assumes a robe, changes his name, shaves his head, enters a cell and takes a vow of poverty and chastity; in the East he has one loin cloth, one robe, one meal a day - and we all respect such poverty. But those men who have assumed the robe of poverty are still inwardly, psychologically, rich with the things of society because they are still seeking position and prestige; they belong to this order or that order, this religion or that religion; they still live in the divisions of a culture, a tradition. That is not poverty. poverty is to be completely free of society, though one may have a few more clothes, a few more meals - good God, who cares? But unfortunately in most people there is this urge for exhibitionism.
Poverty becomes a marvellously beautiful thing when the mind is free of society. One must become poor inwardly for then there is no seeking, no asking, no desire, no - nothing! It is only this inward poverty that can see the truth of a life in which there is no conflict at all. Such a life is a benediction not to be found in any church or any temple.
How is it possible then to free ourselves from the psychological structure of society, which is to free ourselves from the essence of conflict? It is not difficult to trim and lop off certain branches of conflict, but we are asking ourselves whether it is possible to live in complete inward and therefore outward tranquillity? Which does not mean that we shall vegetate or stagnate. On the contrary, we shall become dynamic, vital, full of energy.
To understand and to be free of any problem we need a great deal of passionate and sustained energy, not only physical and intellectual energy but an energy that is not dependent on any motive, any psychological stimulus or drug. If we are dependent on any stimulus that very stimulus makes the mind dull and insensitive. By taking some form of drug we may find enough energy temporarily to see things very clearly but we revert to our former state and therefore become dependent on that drug more and more. So all stimulation, whether of the church or of alcohol or of drugs or of the written or spoken word, will inevitably bring about dependence, and that dependence prevents us from seeing clearly for ourselves and therefore from having vital energy.
We all unfortunately depend psychologically on something. Why do we depend? Why is there this urge to depend? We are taking this journey together; you are not waiting for me to tell you the causes of your dependence. If we enquire together we will both discover and therefore that discovery will be your own, and hence, being yours, it will give you vitality.
I discover for myself that I depend on something - an audience, say, which will stimulate me. I derive from that audience, from addressing a large group of people, a kind of energy. And therefore I depend on that audience, on those people, whether they agree or disagree. The more they disagree the more vitality they give me. If they agree it becomes a very shallow, empty thing. So I discover that I need an audience because it is a very stimulating thing to address people. Now why? Why do I depend? Because in myself I am shallow, in myself I have nothing, in myself I have no source which is always full and rich, vital, moving, living. So I depend. I have discovered the cause.
But will the discovery of the cause free me from being dependent? The discovery of the cause is merely intellectual, so obviously it does not free the mind from its dependency. The mere intellectual acceptance of an idea, or the emotional acquiescence in an ideology, cannot free the mind from being dependent on something which will give it stimulation. What frees the mind from dependence is seeing the whole structure and nature of stimulation and dependence and how that dependence makes the mind stupid, dull and inactive. Seeing the totality of it alone frees the mind.
So I must enquire into what it means to see totally. As long as I am looking at life from a particular point of view or from a particular experience I have cherished, or from some particular knowledge I have gathered, which is my background, which is the 'me', I cannot totally. I have discovered intellectually, verbally, through analysis, the cause of my dependence, but whatever thought investigates must inevitably be fragmentary, so I can see the totality of something only when thought does not interfere.
Then I see the fact of my dependence; I see actually what is. I see it without any like or dislike; I do not want to get rid of that dependence or to be free from the cause of it. I observe it, and when there is observation of this kind I see the whole picture, not a fragment of the picture, and when the mind sees the whole picture there is freedom. Now I have discovered that there is a dissipation of energy when there is fragmentation. I have found the very source of the dissipation of energy.
You may think there is no waste of energy if you imitate, if you accept authority, if you depend on the priest, the ritual, the dogma, the party or on some ideology, but the following and acceptance of an ideology, whether it is good or bad, whether it is holy or unholy, is a fragmentary activity and therefore a cause of conflict, and conflict will inevitably arise so long as there is a division between `what should be' and `what is', and any conflict is a dissipation of energy.
If you put the question to yourself, `How am I to be free from conflict?', you are creating another problem and hence you are increasing conflict, whereas if you just see it as a fact - see it as you would see some concrete object - clearly, directly - then you will understand essentially the truth of a life in which there is no conflict at all.
Let us put it another way. We are always comparing what we are with what we should be. The should-be is a projection of what we think we ought to be. Contradiction exists when there is comparison, not only with something or somebody, but with what you were yesterday, and hence there is conflict between what has been and what is. There is what is only when there is no comparison at all, and to live with what is, is to be peaceful. Then you can give your whole attention without any distraction to what is within yourself - whether it be despair, ugliness, brutality, fear, anxiety, loneliness - and live with it completely; then there is no contradiction and hence no conflict.
But all the time we are comparing ourselves - with those who are richer or more brilliant, more intellectual, more affectionate, more famous, more this and more that. The `more' plays an extraordinarily important part in our lives; this measuring ourselves all the time against something or someone is one of the primary causes of conflict.
Now why is there any comparison at all? Why do you compare yourself with another? This comparison has been taught from childhood. In every school A is compared with B, and A destroys himself in order to be like B. When you do not compare at all, when there is no ideal, no opposite, no factor of duality, when you no longer struggle to be different from what you are - what has happened to your mind? Your mind has ceased to create the opposite and has become highly intelligent, highly sensitive, capable of immense passion, because effort is a dissipation of passion - passion which is vital energy - and you cannot do anything without passion.
If you do not compare yourself with another you will be what you are. Through comparison you hope to evolve, to grow, to become more intelligent, more beautiful. But will you? The fact is what you are, and by comparing you are fragmenting the fact which is a waste of energy. To see what you actually are without any comparison gives you tremendous energy to look. When you can look at yourself without comparison you are beyond comparison, which does not mean that the mind is stagnant with contentment. So we see in essence how the mind wastes energy which is so necessary to understand the totality of life.
I don't want to know with whom I am in conflict; I don't want to know the peripheral conflicts of my being. What I want to know is why conflict should exist at all. When I put that question to myself I see a fundamental issue which has nothing to do with peripheral conflicts and their solutions. I am concerned with the central issue and I see - perhaps you see also? - that the very nature of desire, if not properly understood, must inevitably lead to conflict. Desire is always in contradiction. I desire contradictory things - which doesn't mean that I must destroy desire, suppress, control or sublimate it - I simply see that desire itself is contradictory. It is not the objects of desire but the very nature of desire which is contradictory. And I have to understand the nature of desire before I can understand conflict. In ourselves we are in a state of contradiction, and that state of contradiction is brought about by desire - desire being the pursuit of pleasure and the avoidance of pain, which we have already been into.
So we see desire as the root of all contradiction - wanting something and not wanting it - a dual activity. When we do something pleasurable there is no effort involved at all, is there? But pleasure brings pain and then there is a struggle to avoid the pain, and that again is a dissipation of energy. Why do we have duality at all? There is, of course, duality in nature - man and woman, light and shade, night and day - but inwardly, psychologically, why do we have duality? Please think this out with me, don't wait for me to tell you. You have to exercise your own mind to find out. My words are merely a mirror in which to observe yourself. Why do we have this psychological duality? Is it that we have been brought up always to compare `what is' with `what should be'? We have been conditioned in what is right and what is wrong, what is good and what is bad, what is moral and what is immoral. Has this duality come into being because we believe that thinking about the opposite of violence, the opposite of envy, of jealousy, of meanness, will help us to get rid of those things? Do we use the opposite as a lever to get rid of what is? Or is it an escape from the actual?
Do you use the opposite as a means of avoiding the actual which you don't know how to deal with? Or is it because you have been told by thousands of years of propaganda that you must have an ideal - the opposite of `what is' - in order to cope with the present? When you have an ideal you think it helps you to get rid of `what is', but it never does. You may preach non-violence for the rest of your life and all the time be sowing the seeds of violence.
You have a concept of what you should be and how you should act, and all the time you are in fact acting quite differently; so you see that principles, beliefs and ideals must inevitably lead to hypocrisy and a dishonest life. It is the ideal that creates the opposite to what is, so if you know how to be with `what is', then the opposite is not necessary.
Trying to become like somebody else, or like your ideal, is one of the main causes of contradiction, confusion conflict. A mind that is confused, whatever it does, at any level, will remain confused; any action born of confusion leads to further confusion. I see this very clearly; I see it as clearly as I see an immediate physical danger. So what happens? I cease to act in terms of confusion any more. Therefore inaction is complete action.
Freedom From the Known
Freedom From the Known Chapter 7

TÌNH NGƯỜI YÊU THƯƠNG

....ĐỂ CÓ THẾ GIỚI TỐT ĐẸP THẬT SỰ "HIỆN HỮU".
CHỈ KHI TÂM TRÍ CON NGƯỜI ĐƯỢC "THAY ĐỔI" với NHẬN THỨC "MỚI" BẰNG TINH YÊU CAO ĐẸP.